Die Beobachtung der Beobachtung 3.2 – Die Multifunktionalität der Kommunikation als Problem soziologischer Theoriebildung

Der letzte Text schloß mit der Annahme, dass man für die Unterscheidung verschiedener Kommunikationsformen seine Aufmerksamkeit auf die Form der Codierung der Kommunikationsangebote richten muss. Man wird, mit anderen Worten, auf die Sozialdimension des Sinns verwiesen und damit auf Kommunikationstheorie inklusive der Theorie symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien. Es kann, mit anderen Worten, nicht nur um die Feststellung gehen, dass kommuniziert wird, sondern um die Frage, wie kommuniziert wird. Systemtheoretische Arbeiten der letzten Jahre haben sich zu wenig mit der Frage beschäftigt, wie kommuniziert wird, und sich lediglich mit der Feststellung begnügt, dass Kommunikation kommuniziert. Die systemtheoretische Aufmerksamkeit hat sich auf die bloße Verifikation dieser Tautologie fixiert, ohne dass es gelungen ist diese Tautologie zu paradoxieren und zu entfalten. Die Konzentration lag zu stark auf der Sachdimension des Sinns. Es ging lediglich darum den systemtheoretischen Gesellschaftsbegriff über Luhmann hinausgehend präziser zu bestimmen. Damit wurde allerdings ein Großteil des analytischen Potentials des durch Luhmann zur Verfügung gestellten Begriffsapparates verschenkt, denn man hat sich nur mit der Theorie aber kaum mit der Gesellschaft beschäftigt. Diese Theorieentscheidung führte zur Aufgabe des Theorems funktionaler Differenzierung (vgl. Karafillidis 2009, Baecker 2013), was aus der hier angelegten Perspektive weniger als Weiterentwicklung, sondern eher als Rückbau von Luhmanns Gesellschaftstheorie erscheint. Man hat sich lediglich damit begnügt die paradoxe Konstitution von Kommunikation offenzulegen, was hier im Anschluss an Luhmann als Sthenographie (vgl. 1991) bezeichnet wird, ohne sich dafür zu interessieren, welche Formen der Entparadoxierung die Gesellschaft für die einzelnen sozialen Probleme gefunden hat, die im letzten Text rekonstruiert wurden. Mit anderen Worten, die systemtheoretischen Ansätze nach Luhmann haben sich lediglich darauf kapriziert die Selbstreferenz der Kommunikation zu beobachten und blieben dadurch selbst eigentümlich selbstreferentiell in ihrer Beobachtungsweise.

Die Beobachtung der Beobachtung

Die letzten beiden Beiträge enthielten unter anderem die Beobachtung, dass sowohl die neueren soziologischen Systemtheorien als auch andere soziologische Theorien gegenwärtig des Öfteren durch einen Beobachtungsstil gekennzeichnet sind, den Niklas Luhmann als Gorgonenbetrachtung bezeichnete  (vgl. 1991, S. 58). Gorgonenbetrachtung bezeichnet den Umgang mit Paradoxien. Luhmann versuchte verschiedene Möglichkeiten mit Paradoxien umzugehen anhand der mythologischen Figuren der Gorgonen zu unterscheiden. Die Gorgonen sind die drei schrecklichen Schwestern, deren Häupter mit Haaren aus Schlangen besetzt sind. Jeder, der sie anblickt, wird zu Stein erstarren. Diese Erstarrung ist das Risiko, dem man sich aussetzt, wenn man versucht die Gorgonen zu betrachten. Und dieses Risiko besteht im übertragenen Sinne ebenso, wenn man versucht Paradoxien zu beobachten. Es gibt jedoch verschiedene Möglichkeiten mit diesem Risiko umzugehen. Jede der drei Schwestern steht für eine bestimmte Form mit diesem Risiko umzugehen.

Medusa, die einzige Sterbliche im Bunde der Drei, konnte durch Enthauptung getötet werden. Auf Paradoxien bezogen, bedeutet das, Paradoxien auszuschließen bzw. zu vermeiden. Für diese Form des Umgangs mit Paradoxien stand die Tradition der Logik, deren Bemühungen sich darauf konzentrierten Systeme von Aussagen widerspruchsfrei zu halten. Die Zweite im Bunde ist Stheno. Ihre Unsterblichkeit zeigt an, dass das Risiko der Erstarrung nicht zu eliminieren ist. So steht man lediglich vor der Wahl sich abzuwenden und der Erstarrung zu entgehen oder man schaut sie an und erstarrt. Für diese Form des Umgangs mit Paradoxien steht die Tradition der Theologie mit ihren Versuchen Gott zu beobachten. Wobei das Kunststück darin besteht, das Unbeobachtbare, das Transzendentale – nämlich Gott – zu beobachten, was allerdings dann doch wieder zu sehr ambitionierten Formen führte, dies zu tun. Auch die Beobachtungsgewohnheiten postmoderner Theorien haben sich darauf spezialisiert Paradoxien zu beobachten. Doch im Gegensatz zur Theologie beschränken sich diese Theorien darauf das Paradox offen zu legen und sich an ihrer hypnotischen Macht zu berauschen. In den Bann von Stheno gezogen, lässt man alle Hoffnung fahren. Die Schockstarre kann jedoch selbst wieder zu ungeheurer, infantiler Geschwätzigkeit führen. Die undifferenzierte Textproduktion der Postmodernen dient dann nur noch dem Versuch andere mit den eigenen Ängsten und Unsicherheiten anzustecken. Die dritte Schwester ist schließlich Euryale. Auch sie kann nicht getötet werden. Euryale steht jedoch für den Versuch trotz ihrer Existenz nicht zu erstarren. Statt sich auf die Beobachtung der Paradoxie zu konzentrieren, versucht man kreative Möglichkeiten zu finden die Paradoxie zu invisibilisieren. Für diese Form des Umgangs mit Paradoxien steht die Tradition der Rhetorik. Paradoxieentfaltung bedeutet dann Unterscheidungen anzusetzen um das scheinbar Sinnlose in eine sinnvolle Form zu überführen.

Im Umgang mit Paradoxien hat sich der Versuch sie auszuschließen als wenig fruchtbar erwiesen. Selbst nach der Enthauptung behält der Kopf der Medusa seine versteinernde Wirkung. Also muss man sich wohl oder übel mit der Aussichtlosigkeit der Tötungsversuche abfinden. Das Erstarrungsrisiko ist universell, denn das Problem der Paradoxien ist universell. Man kann sie nicht ausschließen, man kann lediglich versuchen mit ihnen umzugehen. So bleibt nur die Alternative zwischen Erstarrung oder Wegschauen, zwischen Paradoxiebetrachtung oder Paradoxieentfaltung, zwischen Sthenographie oder Euryalistik. Die Ursache für Sthenographie ist aber nicht zuerst in den betroffenen Theorien zu suchen. Mit diesem Problem ist die Gesellschaft als Beobachtungsobjekt selbst behaftet und gilt zuerst für Gesellschaft als Prozess. Versteht man unter Gesellschaft die Gesamtheit der stattfindenden Kommunikationen, bezieht sich das auf die einzelnen Ereignisse durch die sich die Gesellschaft als soziales System reproduziert. Kommunikation, und damit auch Gesellschaft, ist unabhängig von jeglicher funktionalen Spezialisierung paradox konstituiert, wenn man sie zugleich als ein sich selbst beobachtendes System begreift. Das Problem liegt dann bereits in der paradoxen Konstitution ihrer Operationen als Beobachtungen (vgl. Luhmann 1993).

Mit diesem Problem muss auch eine wissenschaftliche Disziplin umgehen, die sich der Erforschung sozialer Prozesse verschrieben hat – und das in doppelter Weise. Zum einen ist der Beobachtungsgegenstand Gesellschaft mit diesem Problem behaftet. Die Beobachtung der Gesellschaft kann zum anderen nur in der Gesellschaft stattfinden. Die Soziologie ist wiederum ein Teilsystem im funktionalen Subsystem der Wissenschaft der Gesellschaft und operiert damit in der Gesellschaft. Sie kann keinen archimedischen Punkt außerhalb der Gesellschaft einnehmen und sich wie ein externer Beobachter verhalten. Die soziologische Beobachtung der Gesellschaft ist nur in der Gesellschaft mit den Mitteln der Gesellschaft möglich (vgl. Luhmann 1997, S. 1128ff.). Die Soziologie ist daher auch selbst von diesem Problem betroffen, auch sie ist paradox konstituiert. Jeder Versuch sich trotzdem wie ein externer Beobachter zu verhalten, kommt dem Versuch gleich Medusa zu köpfen.

Das universelle Problem der paradoxen Konstitution der Gesellschaft muss damit also auch bei soziologischer Theoriebildung beachtet werden. Doch wenn man sich die aktuellen Theorieangebote anschaut, fällt bei einem Großteil die fehlende Sensibilität für dieses Problem auf. Statt sich an kreativer Paradoxieentfaltung zu versuchen, beschränkt man sich bei der Theoriebildung darauf soziale Probleme auf tautologische oder paradoxe Formulierungen zu zuspitzen ohne jedoch den Versuch zu unternehmen sich wieder aus der selbstgestellten Falle zu befreien [1]. Das Problem ist also weniger Gorgonenbetrachtung an sich, sondern die Sthenographie, welche es bei der Problemkonstruktion belässt. Die häufig konstatierte Krisenhaftigkeit der modernen Gesellschaft erscheint unter diesem Aspekt zunächst nur als Krise der Selbstbeschreibungsformen der Gesellschaft. Die Krise resultiert nicht aus wie immer gearteten widersprüchlichen Entwicklungsprinzipien der Gesellschaft, sondern ist zunächst ein Symptom, dass immer dann auftritt, wenn man sich bei der Gesellschaftsbeschreibung für Sthenographie oder gar das Köpfen der Medusa entscheidet. Das Risiko der Erstarrung liegt mit anderen Worten in den Funktionsbedingungen von Kommunikation selbst, ebenso wie die Chance der kreativen Paradoxieentfaltung. Konzentriert man sich aber nur auf den Aspekt der Krise, kann sie auch zu einer selbsterfüllenden Prophezeiung werden.

Einer der Wenigen, der den Versuch Euryalistik zu betreiben – im vollen Bewusstsein des Problems -, trotzdem gewagt hat, war Niklas Luhmann. Er entwickelte seine Systemtheorie der Gesellschaft unter Berücksichtigung des Problems, dass die wissenschaftliche Beobachtung der Gesellschaft nur in der Gesellschaft stattfinden kann und niemals außerhalb. Deswegen schlug er als eine Möglichkeit soziologischer Paradoxieentfaltung eine reflektierte Autologie vor (vgl. Luhmann 1997, S. 1128 – 1142), die sich dem Problem der Gesellschaftsbeschreibung in der Gesellschaft stellt. Die Lösung besteht darin einen Begriff der Beobachtung zu entwickeln, der nicht bloß als vage Analogie zur menschlichen Wahrnehmung verstanden werden kann, sondern eine Beschreibung ermöglicht, wie soziale Systeme mit dem Problem ihrer paradoxen Konstituierung umgehen und trotzdem Informationen produzieren und weiterverarbeiten können.

Im Folgenden soll es deswegen darum gehen die Grundzüge der systemtheoretischen Beobachtungstheorie nach zu zeichnen. Es wird aber nicht allein bei einer reinen Darstellung von Luhmanns Beobachtungstheorie bleiben. Die Darstellung ist von der Grundannahme geprägt, dass es im Anbetracht der weiteren Theorieentwicklungen nach dem Tode Luhmanns noch zu viele Unklarheiten hinsichtlich der einzelnen Teile der Systemtheorie und ihrer Beziehungen zueinander gibt. Luhmanns Systemtheorie ist, anders ausgedrückt, in sich selbst noch nicht ausreichend differenziert, um noch das zu leisten, was sie verspricht. Dies trifft auch auf die Beziehung zwischen Kommunikationstheorie und Beobachtungstheorie zu. Daraus leitet sich die Notwendigkeit ab, für den hier verfolgten Zweck die Kommunikationstheorie stärker gegen die Beobachtungstheorie zu differenzieren. Dabei wird der von Luhmann vorgegebenen Richtung gefolgt. So wird im Folgenden der Versuch unternommen Gregory Batesons Informationsbegriff, George Spencer-Browns Kalkül der Form und Niklas Luhmanns Systemtheorie stärker ineinander zu integrieren als es Luhmann getan hat. Das Ergebnis wird eine soziologische Informationstheorie sein, mit der sich Identitäten, welche durch Unterscheidungsgebrauch konstruiert wurden, rekonstruieren lassen. Dies war bereits das erklärte Ziel Luhmanns. Was dabei herausgeschält wird, ist aber nicht nur eine soziologische Informationstheorie, sondern zugleich der Versuch dem Erfordernis einer reflektierten Autologie gerecht zu werden, denn es wird der Versuch unternommen Informationen darüber zu gewinnen, wie Informationen gewonnen werden können.

Doppelte Kontingenz und die Schematismen der Interaktion

Im letzten Beitrag wurden einige Auswüchse der ersten und zweiten Generation neuerer soziologischer Systemtheorien nach dem Tode Niklas Luhmanns kritisiert. Die aufgezeigten Probleme beschränken sich aber nicht allein auf die neueren Systemtheorien sondern scheinen vielmehr Symptome zu sein, von denen die deutsche Soziologie als Gesamtdisziplin betroffen zu sein scheint. Das damit verbundene Unbehagen artikuliert sich in letzter Zeit auch vermehrt im Blog der Deutschen Gesellschaft für Soziologie. Trotz unterschiedlicher theoretischer Perspektiven kommen die verschiedenen Autorinnen und Autoren zu ähnlichen Diagnosen hinsichtlich des Zustands der Disziplin. Ganz allgemein formuliert, besteht das Problem darin, dass die Komplexität der modernen Gesellschaft nach wie vor die etablierten Selbstbeschreibungssemantiken der Gesellschaft vor scheinbar unüberwindbare Herausforderungen stellen. Bisher sticht in der gesamtgesellschaftlichen als auch der soziologischen Wahrnehmung vorwiegend die Krisenhaftigkeit der Moderne hervor. Die Frage ist allerdings, handelt es sich tatsächlich um das Charakteristikum der modernen Gesellschaft oder nur um eine Krise ihrer Selbstbeschreibungsformate? So wird zwar das Fehlen eines gesellschaftsweit gültigen Narrativs beklagt, dass noch für alle Menschen eine Orientierung bieten könnte und einige wissenschaftliche Beobachter haben die Bemühungen um ein wissenschaftliches Beschreibungsangebot bereits aufgegeben – Stichwort Postmoderne. Doch betonen nicht gerade die Klagen die Notwendigkeit einer solchen modernen Beschreibung der modernen Gesellschaft? Der Versuch dies zu leisten, gestaltet sich allerdings immer mehr wie die Quadratur des Kreises. Doch möglicherweise besteht genau darin das Kunststück.

Über die Kommunikation der Internet-Trolle*

Im letzten Blog-Beitrag wurde dargelegt, dass Kontingenz als Effekt der Beobachtung 2. Ordnung ein spezifisch modernes Konzept ist. Für Kritik gilt dies ebenfalls, da Kritik auch erst durch Beobachtung 2. Ordnung möglich ist. Bloße Negation um der Negation willen ist noch keine Kritik. Das Internet als technische Infrastruktur zur Informationsverbreitung erweitert die Möglichkeiten für Beobachtungen 2. Ordnung und damit auch für Kritik. Damit erzeugt das Internet ein Überangebot an Kommunikationsofferten und insofern einen Verweisungsüberschuss an kommunikativen Anschlussmöglichkeiten. Der Verweisungsüberschuss kann aber nicht allein mit Kommunikation via Internet bewältigt werden. Aufgrund fehlender Möglichkeiten für eine räumliche Integration lassen sich im Internet nur sehr schwer stabile Formen der kommunikativen Selbstorganisation etablieren. Auf diese Weise erfüllt das Internet in der modernen Gesellschaft die Funktion einer laufenden Irritation der Gesellschaft. Sobald es jedoch darum geht durch Entscheidungen irreversible Sachverhalte zu schaffen, spielen Kommunikationsprozesse via Internet nur eine marginale Rolle. Wer etwas verändern möchte, wird es nicht vermeiden können direkt mit Menschen in Kontakt zu treten.

Kontingenz, Kritik und das Internet

Auch der folgende Beitrag konzentriert sich auf das Thema Gesellschaft und Internet. Nach wie vor wird von der Annahme ausgegangen, dass das Internet die technischen Möglichkeiten der Beobachtung von Beobachtern erweitert hat. Da diese Möglichkeiten von vielen Menschen genutzt werden, kommt es zu einer bisher nicht gekannten Flutung der Gesellschaft mit Kontingenz. Dass Kontingenz als solche registriert und als Bedingung für den Vollzug von Kommunikation berücksichtigt wird, ist ein spezifisch modernes Phänomen. Theologische Reflexionen bereiteten die semantischen Bedingungen für eine Beobachtungsweise vor (Luhmann 2006, S. 114), die schließlich zur operativen Schließung verschiedener Funktionssysteme führte und einen Wechsel in der Differenzierungsform der Gesellschaft einleitete hin zu funktionaler Differenzierung. Niklas Luhmann bezeichnete Kontingenz deswegen als einen Eigenwert der modernen Gesellschaft (2006). Wenn man sich mit der Frage auseinandersetzt, welchen Einfluss das Internet auf die Gesellschaft hat, dann kommt man nicht umhin sich mit der Frage auseinander zu setzen, welche Funktion das Internet für den gesellschaftlichen Umgang mit Kontingenz hat? Dazu ist es als Erstes notwendig den Begriff Kontingenz näher zu bestimmen.

Die Öffentlichkeit der Gesellschaft & das Internet

Der vorangegangene Blog-Beitrag schloss mit der Bemerkung, dass der Selbstfindungsprozess der Piratenpartei nicht unter Ausschluss der Öffentlichkeit gelingen kann. Dabei wurde der Begriff Öffentlichkeit zunächst unhinterfragt im normalen Alltagsverständnis benutzt. Mit dem Aufkommen des Internets wurden der Begriff Öffentlichkeit und der Gegenbegriff Privatheit zunehmend fragwürdiger. Das althergebrachte Verständnis, dass Öffentlichkeit vor der eigenen Haustür beginnt, wird dadurch konterkariert, dass Personen heute ihr Privatleben im Internet zugänglich machen und ihre intimsten Details – zumindest im Prinzip – mit einem Millionenpublikum teilen können oder dass über soziale Netzwerke persönliche Daten frei zirkulieren und für jeden zugänglich sind. Das Private wird öffentlich, egal ob freiwillig oder unfreiwillig. Eine klare Grenze lässt sich heute nicht mehr ziehen, wenn die Öffentlichkeit aufgrund der neuen technischen Möglichkeiten nicht mehr an der Haustür endet. Vielmehr fragt man sich, was Privatsphäre im Internetzeitalter noch bedeuten kann. Das Skandalöse des Internets ist, dass es radikal die bisherigen Vorstellungen davon, was öffentlich und privat ist, in Frage stellt und scheinbar mit unseren alten Gewohnheiten der Darstellung im öffentlichen Raum bricht.